2017年7月30日 星期日

導師與自尊及寧靜(之二)


----導師與自尊及寧靜(之二)----


為什麼一個導師(Guru)需要知道自己的自尊(self-esteem)呢?人類並不太了解自尊的重要,人們必須先自我省思(introspect)才能有真正的自尊。藉著自我省思來知道:

今天的我已不同於以前的我,我是一個自覺的靈,我擁有一些大能(powers, 或譯:能力),我擁有愛的力量、憐憫慈悲之心的力量、洞悉事物的能力、創造的能力、給他人自覺的能力。


過去的人類並没有這些能力,雖然今日的霎哈嘉練習者擁有這些能力,可是他們却自己没有意識到,當然我們不應該太過認為自己會這個、會那個,這樣子會使自我(ego)變大。但是我們應該有自尊,有什麼樣的自尊呢?因為你知道:
我是一個導師,我不是一個普通的路人,我有一些和凡人不同的特質,我是已到達彼岸、知道真理的人,我必須來拯救那些盲目及瘋狂的世人。


今日的世界是處在非常混亂的狀況,但在這個時代,一種寧靜(silence)會在你的内裏出現。當有任何危機混亂發生時,立即地,你變成十分的寧靜,這是一種我講的"狀態"(state)。所以試著訓練自己,當你碰到令人不快或沮喪的事,試著回到這一點,回到這個軸心(axis),回到這個寧靜當中。此時,這份寧靜會讓人擁有很強的能力(powerful),因為這個寧靜並不是你的寧靜而已,當你處在寧靜之中,你同時是處在宇宙的寧靜之中(silence of the cosmos),這個宇宙的寧靜就會幫助你、為你工作。可以說此時你是聯結到宇宙的大能(Cosmos Power),其實不止這樣,應該說是上天的大能(Divine Power),這上天的大能是作用在所有的宇宙。所以假如你回到你内在的寧靜,你會知道你正坐在上帝的國度(Kingdom of God)裏。


這份寧靜正是你和上天大能有完全聯結的一個標記,正因為上天會來看顧所有的事,所以你是寧靜的。你不必做任何事,只需要保持寧靜,當然不是強迫地處在寧靜,而是一種狀態。
當有任何騷動混亂發生,或遭遇了一些問題,突然間你的注意力會跳到那寧靜,一旦你跳入那寧靜,你就聯結到無所不在的力量(All-pervading Power)。這無所不在的力量就是愛,它不只像一種到處流動的能量,不只像河流一樣,也不只像虛空(ether),它是完整的全部實相(totality of Reality)。相對於它,其他的都不是真實的。這個實相是如此地有效率,它從未失敗。它是如此巨大、相互糾纏的流程,人們的理解力是無法了解它如何來控制、如何來運作。


所有你們看到的奇蹟都是這個力量的創作,這個力量會思考、能理解、會合作恊調,也會照顧及愛你,其實它是任由你來運用、差遣。你到那裏,它都隨侍在旁,好像你是一個總督出巡,它猶如護衛隊跟隨在前後左右。這力量不只跟隨著我,也跟隨著你,因為你是一個霎哈嘉瑜伽士,你已在此註册登記,所以它知道要照顧你。所以要試著去了解你的尊貴之處-------你的自尊,無論你是睡覺、走路、坐著、在家裏或在外,它都看顧著你,而不看顧其他人。你不必下指令,也不必要求,它都跟隨著你,因為你已是這個上帝國度中的一個總督。


一旦你了解你的自尊,接著你就需要領受(assume)你的大能(powers),如此才是一個導師。假如你不領受你的大能,依舊在想:"我是否有這些能力?" 那表示你仍是一個初階者而已。一旦你開始領受這些大能,所有的負面力量及阻礙(badhas)都會跑光光,因為没有任何人或負面力量可以對抗這個人----他是一個聖人,也是一位導師,而且他自己知道他是導師!

但是你必須有反省的能力,有能力來看清自己的自尊是否完全正確。絶對不是自認為自己是一個導師就可以了。



註一: 江瑞凱摘譯自Shri Mataji 在導師普祭(Guru Puja)的談話1992-07-19. JSM ! 敬請 Sahaja 兄弟姊妹們指正.



So what is needed for a Guru is self-esteem. This is a very important point [which] people don’t realise: the self-esteem. To achieve the self-esteem we have to introspect and know that, “Today I am not what I was before. I am a realised soul. I have got powers. Of course I have powers. Powers of love, powers of compassion, powers of grasping things, powers of creativity, powers of giving realisations to others.” Nobody had these powers! But somehow or other in Sahaja Yoga we are not self-conscious. And we should not be self-conscious because that can give you ego, but we should have self-esteem. “I am a Guru. I’m a Guru. I am not an ordinary person. I am not on the street. I am something special. I am on the shores of Truth. I have to salvage the people who are blind, who are mad,”  all kinds of things.

In the most chaotic conditions this world is today. So at that time a kind of a silence will come within you. When there will be any such crisis, immediately you will become extremely silent. But this is again a state I am telling you [about]. So now, if there is something that makes you upset or makes you unhappy, try to reach that point, that axis, which is just silence. And this silence will make you really powerful because this silence is not only yours. When you are in that silence you are in the silence of the cosmos, silence of the cosmos. And the silence of the cosmos works for you. You are in connection with that Cosmic Power we can call it. But it’s more than that, is Divine Power I should say: Divine power which is working all the cosmos.

So, if you just become silent within yourself, know that you are sitting in the Kingdom of God.

It’s like this: when, say, you get the great honour of becoming a king then you walk up to your throne and you sit down and look around and you feel the silence of the state that, now, you are the king. This silence is the sign that you are definitely, definitely, you are now in contact with the Divine. You are silent because the Divine is going to look after everything. You don’t have to do anything: just keep silent. But not forcibly. It’s, again, a state.

You see, if any turmoil takes place, any problem takes place, suddenly your attention will jump on to that silence and once you jump onto that silence you [are] being in contact with this whole All-pervading Power. And when I talk about All-pervading Power we still don’t understand what it is, what it means, this All-pervading Power of love. Is it some sort of an energy floating around? Or is it some sort of a river? Or some sort of a ether? It is the complete, the totality of Reality. Complete totality of Reality, is this All-pervading Power. Other things are unreal.

And the Reality is so efficient (The electricity stops working and Mother touches the mic to check it’s working), It is so efficient, It never fails, like this mic (microphone). It’s such a tremendous, we can call – the intertwined process; which we cannot even imagine with this human understanding, how It controls, how It works. ...........

Now all the miracles you have described I have seen. I mean, there are so many still to be recorded: is just a play of this Power which thinks, understands, co-operates, co-ordinates and loves and looks after you. [It] is at your disposal, at your disposal. Wherever you go the connection is maintained. It’s like a governor travelling, you see, the security travels with him. So they are all around. Not only with Me but with you also. You are already booked there. And They know you are the one they have to look after, They won’t look after anybody else, They won’t do anything for anybody else but for you people. Now try to understand the self esteem part! You are Sahaja Yogis, means you are such special people that this Divine Power, wherever you may be, whether you are sleeping, you are walking or you are sitting under the tree or in your house, wherever you are, that connection is maintained. Like a talkie-walkie you can call it, at the most. But you don’t have to talk, you don’t have to say anything you don’t have to command, you don’t have to request. Nothing! It is at your disposal. Because already you are one of the governors in the Realm of God. ...........

So the self-esteem and then assumption. Assume your powers. If you are a guru then assume your power. You do not assume you power. You still think, “God knows if I have the powers or not.” This, that. That means you are just the beginner still. .........

Once you start assuming all badhas will run away, everything will run away and you’ll be surprised. Who can stand a person who’s a saint, who is a guru and who knows he’s a guru? Nobody can stand. They’ll run away. But you have to have introspection to see that your self-esteem is completely correct. It’s not just [that] you are thinking you are a guru.


2017年7月25日 星期二

導師與無思慮(之一)


----導師與無思慮(之一)----


如何達到導師(Guru)的狀態(state)呢?當然首先你要成為自己的主人(master),這是毫無疑問的,你都不是自己的主人,那如何當別人的導師呢?

要達到導師的狀態,首先你們必須要培養一些能力(faculties),第一個能力是你可以達到無思慮(thoughtless)的狀態。(最初)在靜坐時你可以進入無思慮的狀態一小段時間,慢慢地,這短暫的時間應該可以逐步增長,即你可以有一段時間是沒有任何思緒的,我們可以說這是一種狀態。如何達到這種狀態呢?人們總以為必須要很努力做一些事才可以達成某一狀態,他們不知道事情有時是可以自然而然地發生。在霎哈嘉裏,我們有一個很簡單的口訣(mantra)來讓你自然而然達到無思慮的狀態,即 "Nirvichara"。所以當你看(外在的)任何事物時,你唸頌此口訣 "Aum Twamewa Sakshat Nirvichara",然後你就可以開始只是單純地看著,如旁觀者(witness)一般,靜靜地看,而沒有任何的思緒。這單純的看的本身就會在內裏創造出這種無思慮的狀態,這是非常的重要的,此時你變成一個旁觀者。當你是一個旁觀者時,你會看到這個的標的物的全貌,既看到内在精微的部分,也看到外觀粗糙的部分。你不只看到了它,也知道了它,做為一個霎哈嘉瑜伽士,它變成了你的知識(knowledge)

記得有一次我旅行經過Sangamner一帶,我看到一些紅色的石頭。後來我告訴他們可以採集一些紅色的石頭做為我們在Pratishtan的建築之用,他們卻回答說:"在整個Maharashtra都没有紅色石頭!"我説:"你們去靠近Sangamner的那一帶就可找到","我們常經過那一帶,但我們從未看過紅色的石頭!","我不曉得你們看到什麼、注意到什麼,但是那裏確定是有!"結果他們去那裏,果然看到一山又一山的紅石頭,這些都是他們以前未曾注意到的!

所以當你無思慮觀外界時,就没有任何思緒來阻礙你完全看到這外界的全部,來吸收外界的的知識(譯者:即此例中的"紅石頭")。此時由於没有思緒的干擾,百分之百完全吸收就自然而然地發生。然後在適當的時機,它就展現出來(譯者:在此例中就以你的知識展現出來:"那裏有紅石頭")。這就是當你進入無思慮的狀態時,上天的力量(Divine Power) 如何在你内裏運作的方式。這也是我很少會忘記事情的原因,很多人都應該注意到我有這個特點。

用當代的術語來說,當你(没有思慮)看著外物,外在的一切就如同錄影帶般記錄在你的心智(mind)裏,然後它再以知識或喜樂或愛心的方式展現出來(註一)(在得到自覺後)你會有不同的向度(dimensions)的能力,這些向度是你們必須去發展的。

同樣地,若你現在去面對一個難應付的人,他一直說話,不停地說,此時你只要進入無思慮的狀態,你猜往下會發生什麼事呢?首先,他那些如炸彈般、不止歇的話語再也無法接近你,因為你已完全處在另一個不同的國度,在這無思慮的國度裏,你的能力(power,或譯:大能)就開始展現出來,它可能會使講個不停的對方冷靜下來,或甚至令他嘴巴閉起來,或是可能讓他感受到源源不斷的大愛。


註一:本文的例子是"以知識展現出來",至於"以喜樂或愛心的方式展現出來",可以參考另一篇譯文:無思慮的覺知與當下


註二:請見1979-11-18的談話,其中有唸頌Nirvichara口訣.

註三: 江瑞凱摘譯自Shri Mataji 在導師普祭(Guru Puja)的談話1992-07-19. JSM ! 敬請霎哈嘉兄弟姊妹們指正.


Yesterday, you had asked me for the status of a Guru. It’s a state, It is not a status because status is external, can be bestowed upon anyone, and anybody can say that, “This is your status.” For something external merit, or something, you can give a status to a person. It is a state. ‘State’ means the innate being, evolved to that level that you become the master. Of course, you have to be your own master to begin with. No doubt about it. If you are not even your own master then how you can achieve that state?

Now as I say it is innate; then one starts thinking, “If it is innate, in a Sahaj way, how do we achieve it?” There are certain faculties which we have to develop to begin with.



The first faculty is if we can become thoughtless. In meditation you can become thoughtless for a short time. Gradually this short time should go on increasing – that you are without any thought. This happens also as we can say is a state, but how do we achieve that, again? Because human beings cannot understand that anything can happen spontaneously it has to be done some…something has to be done. For that, in Sahaj, we have something very, very simple, that you have got a mantra as ‘nirvichara’.

So now you watch anything saying the mantra, “Aum Twameva sakshat nirvichara,” then you’ll start seeing that, witnessing that, without thinking. Just see, witness. Just seeing itself creates that state within us the first state, is very important, that you become the witness, the sakshi. As soon as you become a sakshi, the whole thing whatever you are seeing gives you a complete idea, subtle as well as gross, of that thing. You see it and you know it and, as a Sahaja Yogi, it becomes your knowledge. We can say, in the modern terminology, that you see something, it gets recorded in your mind and it manifests joy, it manifests knowledge, it manifests compassion, whatever may [be] the situation. Because now you have many dimensions which you have to develop, these dimensions are to be developed.

Now supposing you go and meet someone with whom you have to deal. He’s talking, talking, talking. Just become thoughtless. So now, what is the thing that will happen as soon as you become thoughtless? First his thoughts, his bombardment, will not touch you because you are in a different realm altogether. But in that realm your power will manifest: it may cool him down, it may shut him down or maybe he may just feel tremendous love for you............

So many people must have noticed that I seldom forget things. Like once I was travelling and I saw some red stones near Sangamner, and when I said that why not we have some red stones for Pratishtan. They said, “But there are no red stones in the whole of Maharashtra.” I said, “There are.” “Where?” I said, “Go on the way of…you’ll find them near Sangamner.” They said, “We have travelled so much that way, we’ve never seen it.” I said, “I don’t know what you are seeing, you know, what you are watching, I have definitely seen.” When they went there they saw mountains and mountains of these red stones and they never noticed it even!

So now, when you start witnessing something without thought there’s no obstruction for absorbing the knowledge about that thing because there’s no thought. It’s complete absorption takes place. And then it manifests. This is how the Divine Power works within us.






2017年7月18日 星期二

十二種霎哈嘉練習者


-----十二種霎哈嘉練習者----


在霎哈嘉裏有十二種練習者(譯者:Shri Mataji 的意思""指有十二個階段,但並非每個人都會經過每一個階段,前數種也不一定逐階而上,後數種則是逐階而上)
1.
第一種的練習者是非常的薄弱的,因為他們有太多的自我(ego)。他們無法同他人相處,他們會對人咆哮,會觸犯他人。他們想的都是自己,他們非常具有攻擊性,無法處在集體之中,他們從未對他人表示愛。
2.
這一種練習者只是關心和自己有關係的種種(self-centered)。他們只關心自己的妻子、小孩、房子.....,將這些擺在第一位,他們擔心小孩和家庭甚於霎哈嘉及自己的昇進。
3.
第三種練習者常將一切問題怪罪到他人身上,而不是自己。他們或許已非第二種人只關心自己的親人,但他們無法、也不嘗試看見自己的缺點及問題,常只是堅持己見(self-opinionated)及認為自己是最好的。
4.
第四種練習者會在家中崇拜母親,但是他們不到集體來。理由很多,如離住家太遠、工作太忙等。他們會說:在工作或創作之前,我們會禮拜母親,請她幫忙,我們也祈求母親保護、給我們創造力等等。
5.
這種練習者依然認為金錢十分重要,他們不願意辛苦賺來的錢花在靈性上面。他們不願意買霎哈嘉的書,寧可拷貝光碟,也不願花錢去買。每次捐錢的時候,他們會説我捐所得的0.001%給霎哈嘉。他們基本上看不見錢之上的精微的價值。
6.
這種練習者喜歡霎哈嘉大家聚在一起的氣氛與歡樂,就像一個俱樂部一樣,他們追求每一個人都喜歡的歸屬感。
7.
當這種歸屬感在宗教團體內繼續發展時,各種的規定及制約就會產生,一旦練習者開始覺得霎哈嘉練習者應該如何如何,應該有怎樣的人格特質(personality),他們會變成這種人格特質的奴役,他們會從自我將這種人格特質往外投射,然後開始認為我們是很特別、很重要的。
8.
這種練習者内在是有光的,他們不只努力照亮自己,也想盡力去點燃別人。他們不會爲小事來麻煩母親,他們盡心竭力希望更多人獲得自覺。但是他們心中仍有一絲絲幽微的自我,覺得""正在努力做這些事、做那事。
9.
這種練習者不會想是""在做此事,他了解是無所不在的力量(Paramchaitanya, 譯者:或另一個同義字 Brahmachaitanya) 在工作,他只是一個工具而已。但有時候事情不能順利成就時,他心中就會開始有疑惑:"為什麼事情會變成這樣呢?為什麼?"
10.
這種練習者不再有疑惑,他們了解到無所不在的力量一直在幫忙,所有的奇蹟都是無所不在的力量在背後運作的。
11.
這種練習者更進一步了解到他是擁有大能(powers, 或譯:能力 )的,他和上天(Divine)是有連繫的,所以他是有大能。但是他心中仍會擔心他若去做事、去幫忙,他的自我會跑上來,所以他仍十分小心地行事,好像不太相信自己真的有大能。正因為他很擔心他的自我,他的自我也以很幽微的方式跟著他。
12.
這種練習者知道他的大能是來自被祝福而擁有的,而且他也發現他內在有更多更多的大能。他對自己有信心,對霎哈嘉瑜伽有信心,對母親及無所不在的力量更有完全的信心。他成就了許多事,他是非常單純的人,他有一顆非常簡單的心,而且是非常純真的人。

以上是十二種的霎哈嘉練習者,但另有一種瑜伽士,他也是已完全被授與大能,但他也發現他自己的能力(譯者:即不只是母親或上天給的),在自省中,他可以知道、也完全確信此一點,對此(譯者:即他可以有非上天給的大能)完全没有疑惑。這就是所謂的"無疑惑的覺知狀態" (Nirvikalpa, doubtless awareness),他對自己完全没有疑惑。

註一:Shri Mataji在此談話並非只談十二種練習者,而是混合談人的重生復活、聖經、保羅,在香港主編的"演講譯文匯編()"有較完整的摘譯。譯者認為將此話題獨立出來反而有助讀者了解這有趣的話題,所以譯者重新翻譯此部分。請同時也參閲演講譯文匯編()的全文(p.86)
註二:江瑞凱摘譯自Shri Mataji 復活節普祭(Easter Puja)的談話1992-04-19. JSM ! 敬請 Sahaja 兄弟姊妹們指正.


2017年7月16日 星期日

譚崔的歧路


-----譚崔的歧路-----


前言:在"太初之母的書"中,Shri Mataji 花了許多篇幅談此話題,在平時的演講亦常提到此,因為當代有許多假導師是利用此一技倆,而許多求道者亦掉入此陷阱,所以Shri Mataji 只好大聲疾呼。


譯文:
譚崔(Tantra)的原意是指人内在的神祕機制,這個人類並不是十分清楚的機制正是"昆達里尼瑜伽"(Kundalini Yoga)。通過這個神祕的機制,人可以達到梵我合一(譯者:即天人合一)的狀態。但是今曰大家所指、所了解的譚崔却是完全相反(譯者:今日的"譚崔""性力修行"的同義詞),它不只和神聖、宗教和神没有關係,它的作法和想法是完全邪惡和屬魔的。它和進化是背道而馳,甚至我們可以說今日的譚崔是用來傷害昆達里尼,而非來提升昆達里尼!


這個錯誤的起源應是如此:遠古時代一些求道者試圖去觀看根輪,他們看到了錫呂格涅沙的象鼻,這象鼻是捲曲且發出亮光,或許他們將之誤認為昆達里尼,這個根本的錯誤造成了一個很嚴重的後果。由於錫呂格涅沙是座落在骨盆神經叢(pelvic plexus),這個神經叢又是掌管性功能,導致這些求道者不只混淆了錫呂格涅沙和昆達里尼,也將昆達里尼和性混淆在一起。這個錯誤開啓了一個最具破壞性的理論:人可以經由性行為來喚醒昆達里尼這即是當今譚崔(Tantrism)的基本觀點。

其實昆達里尼是駐在薦骨(sacrum)的三角骨中,是比根輪更往上一些的位置,這証明誕生在世的人類已擁有一個更淨化、更昇華的人格,已經没有必要如譚崔理論所主張的,需要用性來達到昇華與純化。

當一個求道者繼續堅持這些錯誤且變態的實驗,錫呂格涅沙會變成不活躍、不動作,最後甚至會消失。一旦祂在根輪變成漠不關心或休眠狀態,撒旦的力量即大量從地獄(hell)湧入集體潛意識(collective subconscious),他們會佔據潛意識,最後會變成人類心智(mind)的主宰。當一個靈魂如此被控制時,他再也没有對錯的概念,所以當放縱沉溺在各式各樣充滿罪惡的性遊戲時,甚至還自以為是純潔和純真。

在這個黑暗期(Kali Yuga,即所謂的"末法時代"),一些假導師為了控制意志薄弱的求道者,往往用刺激根輪的方法,藉此來控制他們的心智。經由此法,他在門徒的根輪引入一個亡魂(spirit entity),正常的情形下,錫呂格涅沙會大力反抗這個入侵者,但是假如祂已如前所述的狀況,早已進入休眠的情形,此時這位求道者就完全没有任何保護。

這些譚崔的理論,不論是西藏、尼泊爾或是印度的假導師,為了証明性是可以達到和上天的連結("瑜伽") 的精神境界,他們都鼓吹相同的說法,宣稱男人是依上帝(God, Shiva)的形象所創造的,而女人則是依太初力量(Shakti)的形象所創造的(譯者:當原始大梵一分為二時,即形成上帝及太初力量)。所以若男人與女人進行各種方式的結合,則可以形成一種最理想的境界,來達到最極緻的與上天的連結。這種魔鬼的理論是吸引很多人,但是事實上,在人類的身上,靈(Spirit, Atma)代表濕婆神(Shiva)是駐在心裏頭,而祂的力量(Shakti)則是昆達里尼,她駐在三角骨内,兩者是安置在同一個人身上,所以為達到人類的注意力或覺知(和上天)的再結合(即達到昆達里尼和靈的再結合),每一個人都不需要另外一個異性來完成和上天的聯結!性在這昇進過程是完全没有必要的。


註一:另一篇譯文亦談及錯誤的修行方法(含譚崔修行)會造成的問題,請看 "根輪(之六)" ( http://sahajataiwan.blogspot.co.nz/2017/07/kundalini-awakening-tantrism.html  )

註二:。江瑞凱摘譯自Shri Mataji的手稿"太初之母的書"(The Book of Adi Shakti) p.81828996146176JSM ! 敬請霎哈嘉兄弟姊妹們指正



2017年7月12日 星期三

根輪(之六)


-----根輪(之六)-----



所有試圖提升昆達里尼的錯誤方法都是有害的,因為它們會造成求道者以後永遠失去喚醒昆達里尼( Kundalini awakening)的機會。


任何藉著強制性的禁慾(譯者:指宗教性的獨身,或印度禁慾式的修行),或過度沈溺在性慾的方法(譯者:指譚崔(Tantrism)的性力修行,或一些縱慾的法門),來試圖提升昆達里尼的方法皆會刺激交感神經系統(sympathetic nervous system),在這種過度行為(overactivity)的压力之下,這個人的注意力會開始沿著右脈(上述的前者)或左脈(上述的後者)移動。此時他可能可以看見他的根輪像一個暗紅、多顏色萬花筒的輪子,這暗紅色正表示錫呂格涅沙的憤怒,這憤怒是針對這些未被授權而進入祂的領域的探索活動。這種唐突、無禮的接近,對祂及衪的母親(昆達里尼)皆是一種冒犯。有時候這些人形容他們看到像紅色或藍色的火焰在根輪表面旋轉,其實這是錫呂格涅沙在生氣,也是祂的警告。正常的根輪應是像清晨有光彩、鼓脹的花朶。假如求道者不理會祂的警告,而繼續堅持原來的方法,錫呂格涅沙的怒氣會以很大的熱氣或燃燒的感覺表現出來,求道者會感受到可怕的熱,或遭受難以言喻的不安,或一些過去可怕的經歷感覺會再度重演。導致有些人可能像一隻被熱水燙到的猫,到處亂跳亂叫。有些人會變成性無能,或常脱光所有衣服的暴露狂。有時候這種熱氣可能造成身体出現水泡,排列成楕圓線條,從肚臍開始一直繞到頸部。


這些症狀都是來自錫呂格涅沙的憤怒,而非那些愚笨的人誤認的"喚醒昆達里尼"!真正的喚醒昆達里尼絕對不會發生這些狀況。在霎哈嘉瑜伽靜坐的推廣過程,從未發生過一次如前所述的痛苦情狀。


想得到真正喚醒昆達里尼的求道者,他必須放棄這些會造成傷害,且是錯誤的方法。他們也要明瞭這些傷害並非只是暫時的,這可能造成他們的昆達里尼的僵化,而在未來數世難以升起。此外由於其他輪穴上的神祇的憤怒,整個中脈變得十分滑溜,有些神祇可能遁回睡眠狀態或抵制反抗,造成這種人的昆達里尼升起後,又很容易再從頂輪下滑。對霎哈嘉瑜伽而言,要維持這種人的昆達里尼在喚醒的狀態,是一件非常艱辛的工作。對這些根輪及昆達里尼已損傷的人,霎哈嘉瑜伽幾乎是無能為力。


其實正是這些錯誤的方法所造成種種可怕的經歷,帶給一般民眾對"喚醒昆達里尼"有恐懼感,有些人甚至連靜坐都寧可避而遠之。其實昆達里尼是每一個人神聖的母親,你是她最寶貝、且是唯一的孩子,她愛你甚於一切,而她唯一在等待與感興趣的是:經由給你重生(second birth)來帶給你無上的喜樂。她隨著你一次又一次地誕生,她一直住在薦骨(sacrum)的三角骨裏,她記錄著你累世的問題,一直在等待你碰到一位真正的導師或霎哈嘉瑜伽士。他們是唯一被授權,可以給你自然而然的"喚醒昆達里尼",你内在的昆達里尼會對他們反應,而自發地升起。但只對他們,而不是其他之外的任何人。昆達里尼絶對不會傷害你或令你不舒服。但是假如一位未被授權的人嘗試來做此事,她會抗拒排斥的,而進入退縮僵化的狀態。假如一位墮落、邪惡的假導師嘗試用性的方法來刺激她,她内在會很生氣,此時她就會任由錫呂格涅沙出來表示祂的憤怒。




註一:。江瑞凱摘譯自Shri Mataji的手稿 "太初之母的書"(The Book of Adi Shakti請參看本系列之一的註一) p.83, 151, 152, 153, 158JSM ! 敬請霎哈嘉兄弟姊妹們指正.








2017年7月8日 星期六

根輪(之五)


-----根輪(之五)-----



所有太初之母(Adi Shakti)創造的神祇中,錫呂格涅沙是最偉大的,雖然太初之母是原始母親(Primordial Mother),但她對她的兒子也感到驚訝,也對祂有很高的敬意(great reverence)。没有足夠的語詞可以來描述錫呂格涅沙所有的特質。祂的身体比例創造出一個係數(coefficient),能量(vibration,或譯:生命能量)即是由此產生且散發出來。這係數是和無所不在的神聖力量(Divine Power, Pranava)係數相同的,所以祂是這神聖力量或神聖的愛的具體表現,也是太初之母的全部力量。當祂降世為耶穌基督,祂象徵完全覺知的光(the light of total awareness),但是做為錫呂格涅沙的祂則是覺知的種子(the seed of awareness)


一個被非常高的自覺的靈所觸摸,而被能量化的石頭,或是有幸被降世神祇的腳所踩過的土壤,或是被神祇或偉大導師所祝福過的樹的樹皮,從係數的觀點來説,這些東西皆被轉換或塑造成適當的比例,所以幾乎可以達到神聖力量的係數,因而可以散發出能量。但是假如這塊石頭是錫呂格涅沙的形狀,則神聖力量會完全和這塊石頭合而為一,在印度有個此種像錫呂格涅沙形狀的自然的石像(natural statues, 即是所謂的天然聖石(swayambhu)),座落在不同的地方。它們是被古代的聖賢從土下挖掘出來的,它們散發出來的能量並無法被一般人感覺到或吸收,所以它們的價值並未為大眾所周知。一些追求物質但可以無思慮的人們在聖石前祈求物質的昌盛,有時候也會得到一些物質的獎賞。但是真正的求道者則是向聖石祈求無上的智慧與純真。自覺雖然是每一個人與生俱來的權力,但是假如我們可以像錫呂格涅沙那麼純真,那麼我們將可以獲得最完美的自覺。人們達到這等純真的最大障礙是自我的驕傲,對個人能力與聰明的驕傲,甚至有些人的傲慢會大到以為自己可以騙過上帝而不會被發現。


除了上述母親大地所創造出來和錫呂格涅沙形象相似的聖石外,一個比例適當的檳榔(betel nut) 也可能接近天然聖石,當然必須這係數是對的。有許多其他的影響因素也必須列入考慮,譬如種檳榔的農夫的靈性狀態,將檳榔賣給求道者的商人的靈性狀態等等,這些都是影響(係數)的因子。甚至一個椰子也可能十分接近這係數,而將它的能量散發到大氣之中,但人的因素是不可被忽視,例如處理椰子的人並非靈性高,且無純潔的心,則椰子的能量就被破壞了。在(椰子)其中的能量是有智慧的,由於能量是神聖的,所以它們知道所有的一切。




註一:。江瑞凱摘譯自Shri Mataji的手稿"太初之母的書"(The Book of Adi Shakti請參看本系列之一的註一) p.181~182JSM ! 敬請霎哈嘉兄弟姊妹們指正.