2017年3月22日 星期三

Shri Mataji (錫呂瑪塔吉)說可以分成兩種 (非譯文)


----Shri Mataji (錫呂瑪塔吉)說可以分成兩種----

前言:不論是在講中文或講外文的集體内,我們都會碰到一些人在討論(爭論?)時喜歡搬出 "Shri Mataji 說:.....",來支持自己的主張(主見?),進而要對方照他的主張來行事。假如他們多看一些母親的談話,他們應該會知道Shri Mataji 在不同的談話中,偶而會有不一樣或甚至相反的論述,這没有什麼奇怪的!當你說"Shri Mataji "時,你的主張會不會只是Shri Mataji 的部分觀點而已?

 其實Shri Mataji 在數千場的談話所講的,可以大略分成兩種:

 A. 絕對的真理。即就是這樣,不可能有不同的說法。例如有關三脈七輪的知識、能量的知識、宇宙如何形成的知識、上天及神祇的知識、靈量及靈及靈魂的知識、人的演化的知識、靜坐的原理及方法及技巧等、疾病的原因及治療方法等........。關於這些絕對的真理,在不同的談話中大抵是相同的,若有不太一樣的情形,那往往只是因為這個真理或知識不易一次講得十分周全,或人的頭腦不太容易去理解它,所以乍看之下,好像不同談話有不同的說法。假如我們搜集所有相關的談話,仔細推敲理解,在了解全貌後,就會知道其實不同的談話彼此並沒有矛盾。學習中的練習者是猶如尚未打開慧眼的瞎子,瞎子摸象會有一些疑惑,因為大象太大了。一旦打開慧眼(張開眼睛)看到整隻大象,就會發現其實科學書上對大象的描述都是正確的、並没有矛盾。我們可以說有關各種疾病的談話,大概最常出現這種情形。

針對A類要提出"Shri Mataji ",最好對此主題有全貌的理解,否則會有抱住象腿談大象的以偏概全。其實A類的絕對真理才是瑜伽士要學習的重點,也是Shri Mataji此次來世極力要告訴大家的真理,母親也多次要集體成立研究班來研習此類知識,很可惜的是肯下功夫的練習者往往是少數,更糟糕的是許多一知半解(懶惰?)的人常用"霎哈嘉是不要用頭腦"來當藉口,好像研究這些知識就是用頭腦、是不對的,他們忽略了Shri Mataji在給大家自覺後,仍然要賣力對練習者演講的事實(對內演講約有兩千場之多),正表示這些真理太重要且不是那麼容易了解!或許正是因為絕對真理的難度,所以許多人往往將太多的注意力放在較容易、較生活化的下一類的相對真理。

 B. 相對的真理,或可以稱為準則。即Shri Mataji 在不同的時間有不同的指示。例如(註:以下括號之內是不同的指示):要大力對周遭的人介紹霎哈嘉( 霎哈嘉是珍寶,在機場給旅客自覺是不當的)、不要治療病人(不要怕,要去治療他人)、要看其他兄弟姊妹的優點,而非缺點(看到兄弟姊妹的缺點時要告訴他,不然他如何進步)、不可以自行在集體内找對象,否則會禍及子孫(同一個集體最好不要,不同城巿的集體則可以)、凡事都要先報告當地集體的領導者,不要直接找我(為什麼出現這麼差的領導者,竟然没有人直接向我報告)、男練習者不要管厨房的事(有一次在母親講了某些話後,隔天所有的男練習者全部下厨)、自覺之後不要花時間在財富之上(你們可以儘量去賺錢)。此外種種有關如何推廣霎哈嘉、靜室(ashram)裏的規則、領導人的權力和集體成員對領導人應守的規範等皆屬此類。

其實這些指示皆只是準則而已,並非絕對的,因應不同的時空與對象,Shri Mataji 會有不同的指示,或修正其原先的指示。所以當我們面對這些準則時,我們應先深思母親訂下這些準則的用意何在,我們應利用母親常提的明辨力,仔細想想這準則是否適用於目前的狀況,尤其在特殊的情況下更是需要加以斟酌。若死守準則,甚至將準則推到極端,那就應驗了母親常講的話:"我說什麼,總是有人把它做到極端!",當年(1980~1985)母親常講:"要服從領導者,凡事都向他報告。" (因為之前集體成員挑戰領導者的情形時常發生,直接上告母親者亦多),結果在1988() 墨爾本 (或雪梨?)集體因領導人出問題而整個潰散時,Shri Mataji 說:"為什麼有這麼可怕的領導人,竟然没有人直接向我報告?",當時集體内的成員將準則當成鉄律,結果反而傷害到自己和集體。之後1991在澳洲的談話,母親又說大家都可以直接寫信向她報告。其實不是母親變來變去,而是人類實在很難搞定!

 

在蘇格拉底(他是幻海十大宗師之一)的辯証裏有一個很有名的對談:

蘇格拉底:誠實是否是非常重要,是絕對的真理?

學生:當然!這是做人的基礎,我們絕對要遵循。

蘇:兩軍交戰時,我方將士的欺敵行為是否可以容許?

學:喔!這不一樣,對敵人當然不需死守誠實的準則,但對自己同胞一定要誠實。

蘇:母親騙小孩吃藥時往往說:"嘴巴張開,這是甜的。",這種行為容許嗎?

學:喔......

蘇:所以我們是否應該說:誠實固然是重要的美德,但它不是絕對的,應該用智慧來做最後的判定。

 

在辯証中,蘇格拉底闡明了面對真理(如誠實這種準則)時,人需要的是智慧,他講的智慧正是母親一再強調的明辨力(discretion)。母親從未要我們死守這些準則,只是往往我們一聽到"Shri Mataji ",無形中就被制約住,在制約之下,明辨力就完全喪失了!

 很不幸地,在霎哈嘉裏從古至今,一直有人利用B類的"Shri Mataji "來做爲霸凌他人或主宰集體方向的工具。這種行為其實是最反霎哈嘉的!因為這無異是把母親當成號令兄弟姊妹的刀劍!這時候癥結是在霸凌,而非"Shri Mataji "是否正確!所有的霸凌都有相同的特質,霸凌者利用權力、武力(在此是"Shri Mataji "),抓住被霸凌者的弱點,如怕工作不保、怕挨打(在此是 "Shri Mataji " 造成的心理制約),來達到他的目的。面對此,最重要的是不要陷入霸凌者所設下的圈套,因為他就是要和你辯論"Shri Mataji ",他是有備而來,你未必立刻能提出相反的說法,這無異進入霸凌者選定的戰場來決戰。母親有給我們很好的工具----靜觀,先靜觀(欣賞) 霸凌者的姿態、語氣、詭辯與他的目的,當你看清霸凌者的種種企圖時,只需要淡定地告訴他:"Shri Mataji 是我們的母親,母親的子女不會把母親當成工具,母親生前已多次告誡:不可以拿"母親說"來要求別人如何做"。(歷史上當這些惡行者被揭穿時,他們又會拿出"Shri Mataji "來當擋箭牌,說什麼要愛兄弟姊妹、不要批評、要原諒.....,母親又從矛變成盾了!"Shri Mataji "還真好用!)

所以說,了解母親的指示,用我們的明辨力,大家集思廣益,應該比表面死守B類的"Shri Mataji "來的重要吧!





註一:江瑞凱翻譯Shri Mataji談話的綜合報。譯者一路在閱讀並翻譯Shri Mataji的談話,除了盡力正確翻譯母親的原義外,譯者覺得還有一個很重要的課題,值得大家來仔細思量並討論,即是:我們如何來看待、運用Shri Mataji的談話及指示呢?運用不當產生的弊端恐怕尤甚於閱讀的益處。敬請霎哈嘉兄弟姊妹們指正.